佛说长阿含经卷第三
后秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念译
游行经第二中
佛告阿难。世有八众。何谓八。一曰刹利众。二曰婆罗门众。三曰居士众。四曰沙门众。五曰四天王众。六曰忉利天众。七曰魔众。八曰梵天众。我自忆念。昔者。往来与刹利众坐起言语。不可称数。以精进定力。在所能现。彼有好色。我色胜彼。彼有妙声。我声胜彼。彼辞我退。我不辞彼。彼所能说。我亦能说。彼所不能。我亦能说。阿难。我广为
说法。示教利喜已。即于彼没。彼不知我是天.是人。如是至梵天众。往返无数。广为说法。而莫知我谁。
阿难白佛言。甚奇。世尊。未曾有也。乃能成就如是。
佛言。如是微妙希有之法。阿难。甚奇。甚特。未曾有也。唯有如来能成此法。
又告阿难。如来能知受起.住.灭。想起.住.灭。观起.住.灭。此乃如来甚奇甚特未曾有法。汝当受持。
尔时。世尊告阿难。俱诣香塔。在一树下。敷座而坐。
佛告阿难。香塔左右现诸比丘。普敕令集讲堂。
阿难受教。宣令普集。阿难白佛。大众已集。唯圣知时。
尔时。世尊即诣讲堂。就座而坐。告诸比丘。汝等当知我以此法自身作证。成最正觉。谓四念处.四意断.四神足.四禅.五根.五力.七觉意.贤圣八道。汝等宜当于此法中和同敬顺。勿生诤讼。同一师受。同一水乳。于我法中宜勤受学。共相炽然。共相娱乐。比丘当知我于此法自身作证。布现于彼。谓贯经.祇夜经.受记经.偈经.
法句经.相应经.本缘经.天本经.广经.未曾有经.证喻经.大教经。汝等当善受持。称量分别。随事修行。所以者何。如来不久。是后三月当般泥洹。
诸比丘闻此语已。皆悉愕然。殒绝迷荒。自投于地。举声大呼曰。一何驶哉。佛取灭度。一何痛哉。世间眼灭。我等于此。已为长衰。或有比丘悲泣躄踊。宛转[口*睪]啕。不能自胜。犹如斩蛇。宛转回遑。莫知所奉。
佛告诸比丘曰。汝等且止。勿怀忧悲。天地人物。无生不终。欲使有为不变易者。无有是处。我亦先说恩爱无常。合会有离。身非己有。命不久存。尔时。世尊以偈颂曰。
我今自在 到安隐处
和合大众 为说此义
吾年老矣 余命无几
所作已办 今当舍寿
念无放逸 比丘戒具
自摄定意 守护其心
若于我法 无放逸者
能灭苦本 尽生老死
又告比丘。吾今所以诫汝者何。天魔波旬向来请我。佛意无欲。可般泥洹。今正是时。宜速灭度。我言。止。止。波旬。佛自知时。须我诸比丘集。乃至诸天普见神变。波旬复言。佛昔于郁鞞罗尼连禅河水边。阿游波尼俱律树下初
成佛道。我时白佛。佛意无欲。可般泥洹。今正是时。宜速灭度。尔时。如来即报我言。止。止。波旬。我自知时。如来今者未取灭度。须我诸弟子集。乃至天人见神变化。乃取灭度。今者如来弟子已集。乃至天人见神变化。今正是时。宜可灭度。我言。止。止。波旬。佛自知时。不久住也。是后三月当般涅槃。时。魔即念。佛不虚言。今必灭度。欢喜踊跃。忽然不现。魔去未久。即于遮波罗塔。定意三昧。舍命住寿。当此之时。地大震动。天人惊怖。衣毛为竖。佛放大光。彻照无穷。幽冥之处。莫不蒙明。各得相见。我时颂曰。
有无二行中 吾今舍有为
内专三昧定 如鸟出于卵
尔时。贤者阿难即从座起。偏袒右肩。右膝著地。长跪叉手白佛言。唯愿世尊留住一劫。勿取灭度。慈愍众生。饶益天人。
尔时。世尊默然不对。如是三请。佛告阿难。汝信如来正觉道不。
对曰。唯然。实信。
佛言。汝若信者。何故三来触娆我为。汝亲从佛闻。亲从佛受。诸有能修四神足。多修习行。常念不忘。在意所欲。可得不死一劫有余。佛四神足已多习行。专念不忘。在意所欲。可止不死一劫有余。为世除冥。多所饶益。天人获安。尔时。何不重请。使不灭度。再闻尚可。乃至三闻。犹不劝请留住一劫。一劫有余。为世除冥。多所饶益。天人获安。今汝方言。岂不愚耶。吾三现相。汝三默然。汝于尔时。何不报我。如来可止一劫。一劫有余。为世除冥。多所饶益。且止。阿难。吾已舍性命。已弃已吐。欲使如来自违言者。无有是处。譬如豪贵长者。吐食于地。宁当复有肯还取食不。
对曰。不也。
如来亦然。已舍已吐。岂当复自还食言乎。
佛告阿难俱诣庵婆罗村。即严
衣钵。与诸大众侍从世尊。路由跋只到庵婆罗村。在一山林。尔时。世尊为诸大众说戒.定.慧。修戒获定。得大果报。修定获智。得大果报。修智心净。得等解脱。尽于三漏。欲漏.有漏.无明漏。已得解脱。生解脱智。生死已尽。梵行已立。所作已办。不受后有。
尔时。世尊于庵婆罗村。随宜住已。
佛告阿难。汝等皆严。当诣瞻婆村.揵茶村.婆梨婆村及诣负弥城。
对曰。唯然。即严衣钵。与诸大众侍从世尊。路由跋只渐至他城。于负弥城北。止尸舍婆林。
佛告诸比丘。当与汝等说四大教法。谛听。谛听。善思念之。
诸比丘言。唯然。世尊。愿乐欲闻。
何谓为四。若有比丘作如是言。诸贤。我于彼村.彼城.彼国。躬从佛闻。躬受是教。从其闻者。不应不信。亦不应毁。当于诸经推其虚实。依律.依法究其本末。若其所言非经.非律.非法。当语彼言。佛不说此。汝谬受耶。所以然者。我依诸经.依律.依法。汝先所言。与法相违。贤士。汝莫受持。莫为人说。当捐舍之。若其所言依经.依律.依法者。当语彼言。汝所言是
真佛所说。所以然者。我依诸经.依律.依法。汝先所言。与法相应。贤士。汝当受持。广为人说。慎勿捐舍。此为第一大教法也。
复次。比丘作如是言。我于彼村.彼城.彼国。和合众僧.多闻耆旧。亲从其闻。亲受是法.是律.是教。从其闻者。不应不信。亦不应毁。当于诸经推其虚实。依法.依律究其本末。若其所言非经.非律.非法者。当语彼言。佛不说此。汝于彼众谬听受耶。所以然者。我依诸经.依律.依法。汝先所言。与法相违。贤士。汝莫持此。莫为人说。当捐舍之。若其所言依经.依律.依法者。当语彼言。汝所言
是真佛所说。所以者何。我依诸经.依律.依法。汝先所言。与法相应。贤士。汝当受持。广为人说。慎勿捐舍。此为第二大教法也。
复次。比丘作如是言。我于彼村.彼城.彼国。众多比丘持法.持律.持律仪者。亲从其闻。亲受是法.是律.是教。从其闻者。不应不信。亦不应毁。当于诸经推其虚实。依法.依律究其本末。若其所言非经.非律.非法者。当语彼言。佛不说此。汝于众多比丘谬听受耶。所以然者。我依诸经.依律.依法。汝先所言。与法相违。贤士。汝莫受持。莫为人说。当捐舍之。若其所言依经.依律.依法者。当语彼言。汝所言是真佛所说。所以然者。我依诸经.依律.依法。汝先所言。与法相应。贤士。汝当受持。广为人说。慎勿捐舍。是为第三大教法也。
复次。比丘作如是言。我于彼村.彼城.彼国。一比丘持法.持律.持律仪者。亲从其闻。亲受是法.是律.是教。从其闻者。不应不信。亦不应毁。当于诸经推其虚实。依法.依律究其本末。若所言非经.非律.非法者。当语彼言。佛不说此。汝于一比丘所谬听受耶。所以然者。我依诸经.依法.依律。汝先所言。与法相违。贤士。汝莫受持。莫为人说。当捐舍之。若其所言依经.依律.依法者。当语彼言。汝所言是真佛所说。所以然者。我依诸经.依律.依法。汝先所言。与法相应。贤士。当勤受持。广为人说。慎勿捐舍。是为第四大教法也。
尔时。世尊于负弥城随宜住已。告贤者阿难俱诣波婆城。对曰。唯然。即严衣钵。与诸大众侍从世尊。路由末罗至波婆城阇头园中。时。有工师子。名曰周那。闻佛从彼末罗来至此城。即自严服。至世尊所。头面礼足。在一面坐。时。佛渐为周那说法正化。示教利喜。周那闻佛说法。信心欢喜。即请世尊明日舍食。时。佛默然受请。周那知佛许可。即从座起。礼佛而归。寻于其夜供设饭食。明日时到。唯圣知时。
尔时。世尊法服持钵。大众围绕。往诣其舍。就座而坐。是时。周那寻设饮食。
供佛及僧。别煮栴檀树耳。世所奇珍。独奉世尊。
佛告周那。勿以此耳与诸比丘。周那受教。不敢辄与。时。彼众中有一长老比丘。晚暮
出家。于其座上以余器取。
尔时。周那见众食讫。并除钵器。行澡水毕。即于佛前以偈问曰。
敢问大圣智 正觉二足尊
善御上调伏 世有几沙门
尔时。世尊以偈答曰。
如汝所问者 沙门凡有四
志趣各不同 汝当识别之
一行道殊胜 二善说道义
三依道生活 四为道作秽
何谓道殊胜 善说于道义
依道而生活 有为道作秽
能度恩爱刺 入涅槃无疑
超越天人路 说此道殊胜
善解第一义 说道无垢秽
慈仁决众疑 是为善说道
善敷演法句 依道以自生
遥望无垢场 名依道生活
虚诳无成实 此为道作秽
云何善恶俱 净与不净杂
相似现外好 如铜为金涂
俗人遂见此 谓圣智弟子
余者不尽尔 勿舍清净信
一人持大众 内浊而外清
现闭奸邪迹 而实怀放荡
勿视外容貌 卒见便亲敬
现闭奸邪迹 而实怀放荡
尔时。周那取一小座于佛前坐。渐为说法。示教利喜已。大众围绕。侍从而还。中路止一树下。告阿难言。吾患背痛。汝可敷座。
对曰。唯然。寻即敷座。世尊止息。时。阿难又敷一小座于佛前坐。
佛告阿难。向者周那无悔恨意耶。设有此意。为由何生。
阿难白佛言。周那设供。无有福利。所以者何。如来最后于其舍食便取涅槃。
佛告阿难。勿作是言。勿作是言。今者周那为获大利。为得寿命。得色。得力。得善名誉。生多财宝。死得生天。所欲自然。所以者何。佛初成道能施食者。佛临灭度能施食者。此二功德正等无异。汝今可往语彼周那。我亲从佛闻。亲受佛教。周那设食。今获大利。得大果报。
时。阿难承佛教旨。即诣彼所。告周那曰。我亲从佛闻。亲从佛受教。周那设食。今获大利。得大果报。所以然者。佛初得道能饭食者。及临灭度能饭食者。此二功德正等无异。
周那舍食已 始闻如此言
如来患甚笃 寿行今将讫
虽食栴檀耳 而患犹更增
抱病而涉路 渐向拘夷城
尔时。世尊即从座起。小复前行。诣一树下。又告阿难。吾背痛甚。汝可敷座。
对曰。唯然。寻即敷座。如来止息。阿难礼佛足已。在一面坐。
时。有阿罗汉弟子。名曰福贵。于拘夷那竭城向波婆城。中路见佛在一树下。容貌端正。诸根寂定。得上调意第一寂灭。譬如大龙。亦如澄水。清净无秽。见已欢喜。善心生焉。即到佛所。头面礼足。在一面坐。而白佛言。世尊。出家之人在清净处。慕乐闲居。甚奇特也。有五百乘车经过其边。而不闻见。我师一时在拘夷那竭城.波婆城。二城中间道侧树下。静默而坐。时有五百乘车经过其边。车声轰轰觉而不闻。是时。有人来问我师。向群车过。宁见不耶。对曰。不见。又问。闻耶。对曰。不闻。又问。汝在此耶。在余处耶。答曰。在此。又问。汝醒悟耶。答曰。醒悟。又问。汝为觉寐。答曰。不寐。彼人默念。是希有也。出家之人专精乃尔。车声轰轰觉而不闻。即语我师曰。向有五百乘车从此道过。车声振动。尚自不闻。岂他闻哉。即为作礼。欢喜而去。
佛告福贵。我今问汝。随意所答。群车振动觉而不闻。雷动天地觉而不闻。何者为难。
福贵白佛言。千万车声。岂等雷电。不闻车声未足为难。雷动天地觉而不闻。斯乃为难。
佛告福贵。我于一时游阿越村。在一草庐。时有异云暴起。雷电霹雳。杀四特牛.耕者兄弟二人。人众大聚。时。我出草庐。彷徉经行。彼大众中有一人来至我所。头面礼足。随我经行。我知而故问。彼大众聚何所为耶。其人即问。佛向在何所。为觉寐耶。答曰。在此。时不寐也。其人亦叹希闻得定如佛者也。雷电霹雳。声聒天地。而独寂定觉而不闻。乃白佛言。向有异云暴起。雷电霹雳。杀四特牛.耕者兄弟二人。彼大众聚。其正为此。其人心悦即得法喜。礼佛而去。
尔时。福贵被二黄叠。价直百千。即从座起。长跪叉手而白佛言。今以此叠奉上世尊。愿垂纳受。
佛告福贵。汝以一叠施我。一施阿难。尔时。福贵承佛教旨。一奉如来。一施阿难。佛愍彼故。即为纳受。时。福贵礼佛足已。于一面坐。佛渐为说法。示教利喜。施论.戒论.生天之论。欲为大患.不净.秽污。上漏为碍。出要为上。
时。佛知福贵意。欢喜柔软。无诸盖.缠。易可开化。如
诸佛常法。即为福贵说苦圣谛。苦集.苦灭.苦出要谛。时。福贵信心清净。譬如净洁白叠。易为受色。即于座上远尘离垢。诸法法眼生。见法得法。决定正住。不堕恶道。成就无畏。而白佛言。我今归依佛.归依法.归依僧。唯愿如来听我于正法中为优婆塞。自今已后。尽寿不杀.不盗.不淫.不欺.不饮酒。唯愿世尊听我于正法中为优婆塞。
又白佛言。世尊。游化若诣波婆城。唯愿屈意过贫聚中。所以然者。欲尽有家饮食.床卧.衣服.汤药。奉献世尊。世尊受已。家内获安。
佛言。汝所言善。
尔时。世尊为福贵说法。示教利喜已。即从座起。头面礼足。欢喜而去。其去未久。阿难寻以黄叠奉上如来。如来哀愍。即为受之。被于身上。尔时。世尊颜貌纵容。威光炽盛。诸根清净。面色和悦。阿难见已。默自思念。自我得侍二十五年。未曾见佛面色光泽。发明如金。即从座起。右膝著地。叉手合掌。前白佛言。自我得侍二十五年。未曾见
佛光色如金。不审何缘。愿闻其意。
佛告阿难。有二因缘。如来光色有殊于常。一者佛初得道。成无上正真觉时。二者临欲灭度。舍于性命般涅槃时。阿难。以此二缘。光色殊常。尔时。世尊即说颂曰。
金色衣光悦 细软极鲜净
福贵奉世尊 如雪白毫光
佛命阿难。吾渴欲饮。汝取水来。
阿难白言。向有五百乘车于上流渡。水浊未清。可以洗足。不中饮也。
如是三敕。阿难。汝取水来。
阿难白言。今拘孙河去此不远。清冷可饮。亦可澡浴。
时。
有鬼神居在雪山。笃信佛道。即以钵盛八种净水。奉上世尊。佛愍彼故。寻为受之。而说颂曰。
佛以八种音 敕阿难取水
吾渴今欲饮 饮已诣拘尸
柔软和雅音 所言悦众心
给侍佛左右 寻白于世尊
向有五百车 截流渡彼岸
浑浊于此水 饮恐不便身
拘留河不远 水美甚清冷
往彼可取饮 亦可澡浴身
雪山有鬼神 奉上如来水
饮已威势强 众中师子步
其水神龙居 清澄无浊秽
圣颜如雪山 安详度拘孙