佛经上记载的常不轻菩萨，每当外道以恶言相向、棍棒瓦石加之时，他仍然会以恭谨诚恳的态度回答说：“我不敢轻慢你们，你们将来会成为正等正觉，你们都是未来的佛陀。”

常不轻菩萨有这种忍辱精神，有极其宽博的心量来包容，才可能一次又一次地诚于中而形于外，恭恭敬敬地对那些凶恶嘴脸的外道合掌致礼。

通常我们把人类称作“有情”，由于是“有情”，打自一出娘胎，独自呼了第一口气，人不待教导即知道要爱人、要人爱。襁褓时候爱父母，要父母疼爱；长大后爱兄弟朋友，要兄弟朋友相爱；成家后爱妻子儿女，要妻子儿女敬爱。孟子说“恻隐之心人皆有之”，现在我们也可以说“爱人之心人皆有之”。不但是有爱人之心，而且更有爱物之心。我们一睁开眼，极目之所及，只要是美好的事物，不论财富、健康、知识、器具、风景、花卉、音声、食物等，无一不令我们爱羡不已。亦即由于“有情”这种爱人、爱物的情性使然，反映于外在世界，而使得我们的文学著作中充满着多少感人的诗篇。因为心有所爱，所以生死烦恼就紧紧地束缚了我们。

人人都拥有如许爱人、爱物的天性，在这个万法如五彩缤纷的世界里，我们逐渐成长，学习如何认识这个社会。这个社会，凡是好的就都是可喜的，坏的就是可恶的；美的就是可爱的，丑的就是可贱的；强大的就是可佩的，弱小的就是可怜的；尊贵的就是崇高的，卑微的就是渺小的。一如小儿在看电影听故事一般，一开场就急忙问谁是好人谁是坏人，然后才能安心地看下去，听下去。

在这种是非对峙的知见视野之下，我们的心被限制，变得狭隘，我们所能爱的也局囿于诸种有形有限的条件之中。因此，妻子爱丈夫，心中便只容得下丈夫而容不下公婆；后母爱自己的亲子，心中便只容得下亲子而容不下丈夫前妻的儿女；爱自己的亲人，便只有自己所亲、所爱者才是心上人，而容不得外人也挤入我们的心房一角。即便有时我们也坦诚地反省自己、责求自己，希望自己能放宽心胸，多所包容，但是多少根深蒂固的成见又鲠碍在我们的心中——一下子是地域观念的作祟，所谓本省外省、南方北方、客家闽南、蓝眼珠褐瞳仁等差别，便使我们莫名其妙地亲近某甲而疏忽某乙；一下子又是团体派系、利益冲突的阴影，使我们每一次看到对方就产生不共戴天的错觉。无怪乎佛经中把“人我心”比喻成海水、须弥。一旦“人我心”兴风作浪，就会使得心海汹涌澎湃而造下如须弥山一样高的恶业。

“宰相肚里能撑船”，大凡能够出将入相的大才，心量必然要比凡夫俗子来得宽广，无论是称讥毁誉、荣辱进退、善恶正邪，一概都能涵容而泰然自若。

佛教把“怨憎会”看作是人生八大苦之一。有时候我们能够心平气和地关爱他人、欣赏他人，接待帮助与我们毫无关系的陌生人，发挥出我们最大的同情心为社会上一些患难痛苦的人分忧，解衣推食。然而只要冤家仇人一出现眼前，就忍不住要横眉怒目、咬牙切齿，愈看他愈不顺眼，简直恨不得能将他一拳打死，一脚踢到西伯利亚，再也不必看到，直应了俗话所说的“眼中钉、肉中刺”。

所有这些是非、善恶、有无、好坏、荣枯、人我、福祸、美丑等分别对待的偏狭知见，我们一日不能破除，就无法了解快乐圆融的境界；我们一日不能超越，就无法体会佛陀心包太虚的襟怀。佛陀的心包容了一切天地、一切众生、一切虚空，他不但爱亲人，甚至爱仇敌，把背叛他且又几次谋害他的提婆达多也当成善知识、增上缘。如果没有黑暗，哪里有光明？如果没有罪恶，哪里有善美？如果没有魔王，哪里有佛道？佛陀本着“无缘大慈，同体大悲”的精神，即连怨亲也视同平等而予乐拔苦。佛陀的心就像虚空一样，虚空中有山有水，有花有树，有日有月。虚空中充满一切，佛陀容纳了一切。

《六祖坛经》说：“自性迷即是众生，自性觉即是佛。”心、佛、众生，三者无差别，佛就是众生，众生就是佛。其差别只在心的迷悟——迷则妄念丛生，万缘攀附，疆界障隔，人我两立；悟则豁然开朗，远离妄缘，平等摄众，心包太虚。各位知道吗？我们的心原本也与佛陀一般能够包容一切。我们的心原本是何等宝贵、何等宽大啊！我们的心好像太阳、月亮，可以照破黑暗；我们的心好像田地，可以滋长善根，种植功德；我们的心好像明镜，可以洞察万象，映现一切；我们的心又如大海一般，蕴藏着无限的能源宝藏。

“若人欲识佛境界，当净其心如虚空”，我们若想和三世诸佛平等齐名，首先便要把心扩大，扩大到如同虚空一般。不仅我们的丈夫、儿女可爱，乃至公婆妯娌都很可爱；不只自己的亲子可爱，丈夫前妻的儿女也很可爱；不仅是我们的亲人、朋友可爱，乃至外面的同事、社会上的众人、世间的芸芸众生，每一个人都很可爱。我们心中有佛，我们每个人都可以扩大自己的心。如果你要富贵，那就先把你的心扩大开来，使它能包能容，广包广容，富贵自然就在其中了。